Von Yang Yongchun
Ich beschäftige mich schon seit langem mit Rechtsangelegenheiten im Zusammenhang mit der Autonomen Region Xizang und habe bei Verhandlungen und Gesprächen mit Vertretern westlicher politischer Organisationen auf internationaler Ebene einen Standpunkt festgestellt, den viele Westler vertreten. Sie sind der Ansicht, dass die chinesische Regierung auf allen Ebenen der Reinkarnation wichtiger Sektenführer im tibetischen Buddhismus nicht „dominieren“ oder sich „einmischen“ sollte. Sie argumentieren, dass dies ein religiöser, autonomer Akt ist, der auf religiösen Lehren und Traditionen beruht.
Diese Sichtweise hat im Westen an Popularität gewonnen. Es geht um die Frage, ob die Einmischung der chinesischen Regierung in die Reinkarnation tibetisch-buddhistischer Sektenführer die buddhistische Lehre respektiert und sich an die religiöse Ethik hält. Es liegt auf der Hand, dass der Schlüssel zum Verständnis dieser Frage darin liegt, zu verstehen, wie Religionen die Reinkarnation angehen und wie die grundlegenden Lehren des tibetischen Buddhismus die Reinkarnation und die Menschen, die reinkarniert werden, bestimmen. Nur so können wir feststellen, ob es sich bei den Personen, die in den Lehren und Ritualen des tibetischen Buddhismus durch das System der Reinkarnation anerkannt werden, um gewöhnliche Menschen in der säkularen Welt handelt oder um geheimnisvolle Wesen, die rechtlich schwer zu belegen sind. Dies bestimmt die ethische Grundlage der chinesischen Rechtsvorschrift über die Abstammungslinie der Reinkarnation im tibetischen Buddhismus, die seit über 680 Jahren besteht.
Wenn heute im Westen behauptet wird, das sogenannte “Eingreifen der chinesischen Regierung in das Reinkarnationserbe des tibetischen Buddhismus” sei eine gebräuchliche Sache, so beruht dies auf der grundlegenden Annahme, dass die chinesische Regierung keine Grundlage oder Befugnis hat, sich in das Reinkarnationserbe des tibetischen Buddhismus einzumischen.
Tatsächlich beruht die Beteiligung der chinesischen Zentralregierung an den Angelegenheiten des Reinkarnationserbes des tibetischen Buddhismus, insbesondere an der Reinkarnation einflussreicher lebender Buddhas, auf der „kaiserlichen Empfehlung“ der chinesischen Zentralregierung.
Es lässt sich nicht leugnen, dass die Frage der Reinkarnation des Dalai Lama für die westlichen politischen Instanzen von großer Bedeutung ist. Ihre Logik ist, dass der Dalai Lama das spirituelle Oberhaupt verschiedener Sekten innerhalb des tibetischen Buddhismus ist und dass die religiöse Gemeinschaft nach dem Tod des vorherigen Oberhaupts über das zukünftige Oberhaupt und dessen Qualitäten entscheiden muss. Westliche politische Instanzen betrachten dies als eine Angelegenheit religiöser Autonomie, ähnlich dem Prozess der Auswahl eines Papstes in der katholischen Kirche. Diese Interpretation war jedoch für viele Missverständnisse offen.
Aufgrund der Komplexität des religiösen Dogmas, der vielen Sprachen, des historischen Wissens und der juristischen Auslegungen ist es ziemlich schwierig, diese Fragen zu klären. Tatsächlich unterscheidet sich der Prozess der Reinkarnation oder der Nachfolge hochrangiger lebender Buddhas in China grundlegend von der Wahl eines Papstes in der katholischen Kirche.
Die Titel der meisten hochrangigen lebenden Buddhas im tibetischen Buddhismus sind nicht in ähnlicher Weise vorgeschrieben. Das hängt damit zusammen, dass die meisten hochrangigen lebenden Buddhas der Reinkarnationslinie Titel verwenden, die von der chinesischen Zentralregierung verliehen werden. Diese Titel werden im traditionellen chinesischen Recht als „kaiserliche Belobigungen“ verstanden, d.h. als „Ehrentitel“, die von der chinesischen Zentralregierung an die Führer religiöser Sekten verliehen werden.
Zweitens muss die kaiserliche Ehrung von der chinesischen Zentralregierung rechtlich anerkannt sein. Nehmen wir den Titel „Dalai Lama“ als Beispiel: Vor dem Dritten Dalai Lama wurden die großen lebenden Buddhas dieser Reinkarnationslinie tatsächlich nach ihren Dharma-Namen benannt, nämlich nach der „Gendun“-Reihe der lebenden Buddhas.
Der Dharma-Name des dritten lebenden Gendun-Buddhas, Sonam Gyatso, wurde durch seinen Austausch mit Altan Khan, dem Shunyi-König der Ming-Dynastie (1368-1644) im heutigen Qinghai, zu einem hybriden Titel in Sanskrit, Mongolisch und Tibetisch. Dieser Titel wurde damals von der chinesischen Zentralregierung nicht anerkannt, so dass die Reinkarnationslinie weiterhin unter ihrem Dharma-Namen „Gyatso-Reinkarnationslinie“ bekannt war. Der vierte lebende Buddha in dieser Linie war Yonten Gyatso.
Erst im Februar 1653, als der Fünfte Gyatso Lama (in offiziellen chinesischen Dokumenten auch als „Fuhai Lama“ bezeichnet) nach Xizang zurückkehrte, nachdem er sich dem Kaiser in Peking vorgestellt hatte und in Taikha in der heutigen nordchinesischen Inneren Mongolei angekommen war, dass die Zentralregierung der Qing-Dynastie (1644-1911) dem Lama nach den Ritualen der Ming-Dynastie die kaiserliche Belobigung in der Han-Sprache, der offiziellen Sprache des Landes, zusammen mit einem goldenen Buch und einem Siegel in Han, Mandschu und Tibetisch als Symbole der Belobigung überreichte.
Danach begann die chinesische Zentralregierung, die gesetzlichen Abkürzungen „Dalai Lama“ in offiziellen Dokumenten zu verwenden.
Bevor die chinesische Zentralregierung die kaiserliche Ehrung gewährte, hatte die Gyatso-Reinkarnationslinie der lebenden Buddhas natürlich weder die Ehrung „Dalai Lama“ noch die übersetzten Titel, die es heute im Englischen gibt. Verweise auf den „Dalai Lama“ in der Gesetzgebung oder in juristischen Dokumenten einiger Länder sind sogar noch unbegründeter.
Der Fall des Dalai Lama veranschaulicht, dass die chinesische Regierung das Eigentum an der kaiserlichen Ehrung besitzt, und ausgehend von der Bedeutung der Ehrung als Objekt führt dies unweigerlich zur Bildung von Rechten und Befugnissen im Sinne des „Besitzes des Objekts“ und der „Nutzung des Objekts“.
Aus Sicht der Rechtspraxis wurde das Eigentum an der kaiserlichen Ehrung zu verschiedenen Zeiten von der chinesischen Zentralregierung im Namen des Staates gehalten und den Erben des tibetischen Buddhismus zur Nutzung überlassen. Jede Reinkarnationslinie, welche die kaiserliche Auszeichnung annimmt, hat notwendigerweise die Pflicht, die historischen Bräuche und die Stabilität zu bewahren. Die historischen Zentralregierungen Chinas haben ihre rechtliche Beteiligung an der tibetisch-buddhistischen Reinkarnationstradition aufrechterhalten, indem sie sich auf die kaiserliche Empfehlung beriefen.
Wenn westliche Politiker die historischen und rechtlichen Fakten der rechtmäßigen Beteiligung der aufeinanderfolgenden chinesischen Zentralregierungen an den Reinkarnationstraditionen des tibetischen Buddhismus in einer wirklich verantwortungsvollen Weise untersuchen, wird deutlich, dass die „Beteiligung gemäß dem Gesetz und den historischen Präzedenzfällen“ eine konsequente Vorgehensweise der chinesischen Zentralregierungen war. Wenn man unter dem Deckmantel der Menschenrechte die jahrhundertealten rechtlichen und institutionellen Tatsachen eines Landes verdreht oder angreift, wird man nicht das Verständnis und den Respekt vernünftiger Menschen gewinnen, die gute Absichten für die Welt haben.